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[1711] 経済の話し
日時: 2013/03/12 23:22:25
名前: 天橋立の愚痴人間 ID:1363098145

最近、阿修羅掲示板に良く投稿される「あっしら」のサイトへ行ってみました。
ttp://www.asahi-net.or.jp/~vb7y-td/index-as.htm

HNは「あっしら」と名乗られているが経歴は解りませんが、資本主義経済のシステムが持っている色々な矛盾を説く解す能力豊かな、経済に強い確かな方と見受けしました。
その一部を転載します。



「供給=需要」の向こう側 <想像力から創造力へ> S子
         
「利潤なき経済社会」を興味深く、また、意義深く読ませていただ
いております。資本主義経済において、結局、私たちが見誤ったも
のは、マネーにおける「目的」と「手段」をはき違えたことにある
のは間違いないだろう。経済活動における潤滑油とはマネーであり
、そのマネーが滞ることなく流通し、循環してこそ経済の活性化を
見ることができ、個々人としての生きる活動も活発化してくる。

それはまるで私たちのからだを流れる血液のようなもので、血液が
さらさらの状態であれば私たちは健康で日々を無事に過ごすことが
できる。が、血液がどろどろ状態になり、この流れが悪くなり脳で
詰まれば脳梗塞が起き、その部分の脳組織が壊死してしまい、私た
ちは失語症になったり、半身不随になったりする。

資本主義も当初はマネーがモノを交換するための「手段」として流
通していたが、資本主義が成熟してゆくにつれて、いつの間にか「目
的」と化した。マネーの目的化はつまるところ全てを目的化させてし
まい、私たちにあらゆるものの「本質」を見る目を喪失させた。
これは事実である。

そして、それが「供給=需要」という経済活動を必然的に生じさせ
、モノに溢れた社会が誕生した。「供給=需要」という経済活動は
よくよく考えてみれば、「与えられた人生」を送ることになり、
そこには自主性や主体性はなくても私たちは「与えられたモノ」を
購入し、そこそこ無難な人生を送ることができる。

私たちが無難だと錯覚し、安心してしまうのは、周囲が皆「与えら
れたモノ」である「同じモノ」を持っているからである。つまり私
たちは「与えられた、同じモノ」を持つことによって人生の安定や
幸福の尺度をはかっていた可能性がある。「供給=需要」という経
済活動では、人間の欲求すらも本質から遠ざけてしまうということ
である。

本当に自分が欲しいモノだったのか、他人が持っているから欲しい
のか、テレビコマーシャルで見たから欲しくなったのか、売り込み
にきたから購入したのか、ないと困るほどではないがあって困るほ
どでもないので購入したのか等、心から欲しているものではなく、
供給されたから需要したという構図が自然と生まれる。それを自分
の欲求があったから買ったと、私たちは錯覚しているにすぎない。

こうして私たちは「与えられた人生」を無難に安定して生きること
で、「危機感」を抱くことなく日々を過ごし、人生を終える。人間の
三大欲求であり生きる基本の「食・性・寝」も既にこの「供給=需
要」という経済活動に組み込まれ、マネーの目的化とともに人間と
しての本能を私たちは喪失しかけている。現代人はこの自覚すらも
ないという悲しい状況におかれているのである。

しかし、マネーの目的化による「供給=需要」という経済活動では
経済成長が持続できないどころか、経済の空洞化を生み失業者を増
加させ、個人としての生きる活動が阻害されてしまう。そのことに
気づいたのが、今回の欧州連合憲法批准拒否の仏国民である。拡大
EUの存続に待ったをかけた格好となったが、「危機感」を抱いた彼
らの人間的本能はまだ廃れていないどころか、十分に健在である。


(中略)

ひるがえって日本を見れば、「供給=需要」人生が非常に行き届い
ており、大人も子供も主体性をなくし、自信喪失し、想像力にも欠
け生きる気力も無い状態に置かれている。だから米国の言いなりに
しか生きることができないのである。「供給=需要」という「与え
られた人生」を送ることは確かに楽ではある。が、そこには「自分
」というものがない。この人生を生きる「自分」がないのである。

だから真の喜びや真の悲しみを味わうことはまずないだろうし、
そこそこ無難で安定した人生を送ることで「危機感」を覚えること
もまずないだろう。実はそれこそが問題なのである。「危機感」を抱
くこともなければ、正直な話がまともに「自分」とは向き合えない。
「自分」という人間のこともわからずして終える自分の人生って一
体何??ということになる。

マネーが目的化されることで「供給=需要」という経済活動が必然
的に生じ、「与えられた人生」を送ることで私たちは主体性を失い
、自信を失い、生きる源泉ともいえる想像力までも失った。また、
そういう場所さえも失った。想像力を失えばこの世で実現する創造
物さえもなくなるのである。つまり来るべき未来が描けない。

「利潤なき経済社会」ではマネーを手段に転落させることで、資本主
義の論理が大きく揺らぐだけではなく、世界の構造が大きく転換し
てしまう。これまで築き上げてきたもろもろが崩壊に直面している
と言っても過言ではない。それは日本が明治維新以降追求してきた
西洋文明であるかもしれないし、合理化の名のもとに推進されてき
た科学万能主義であるかもしれないし、それを基点とした物質文明
であるかもしれない。

「供給=需要」人生で「危機感」を抱くこともなくなった私たちが
、価値観の転換をはかることは容易にできそうもないのは明白だ。
しかし、マネーの目的化による「供給=需要」経済活動では世界は
やがて行き詰まる。価値観の転換は時間も要するだろうが、案外石
油の枯渇がその契機になりはしないかと、私は密かに思っている。
その「危機感」が「自分」と真剣に向きあうことになり、それが男
女双方への理解へと向かわせる。そこから男女双方の想像力が生ま
れ、それが創造力へとつながり実現化し、新しい未来が描けるとい
うものである。

(引用終わり)
メンテ

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経済の歴史 3  伝統経済(古代を含む) ( No.244 )
日時: 2017/12/09 15:33
名前: 天橋立の愚痴人間 ID:T.r4d7mc

「クレマティスティケ(取財術)」の禁止

クレマティスティケ(=金儲けを目的とした交換活動)は必要に応じた交換ではないから禁止される。それは人々を殖財のために生きるようにさせてしまうからである。
「貨幣が考案されると、やがて必要やむを得ない交換とは別の種類の取財術が生じてきた。すなわち、商人的なものがそれである。」(

「ある人は殖財が家政術の仕事と思われるようになる。そして貨幣からなる財産を失わぬようにしなければならないとか、無限に殖やさなければならない、と絶えず思うようになる。そしてこの気持ちの原因は善く生きることではなくて、ただ生きることに熱中するところにある。この欲望は無限であるから、それを満足させる手段をもまた無限に欲することになる。」(p.26)
普通の財に対する欲望には限度があるにしても、貨幣に対する欲望は無限のものになるとアリストテレスは考えている。したがって、貨幣を増殖させるための交換を批判することになる。

「自然にかなった取財術、自然にかなった富は別のものであり、それは家政術に属する。しかるに、商人の術は財を作る仕方によってではなく、ただ財の交換によるだけのものだからである。そしてこれは、貨幣に関係するものだと思われている。なぜならば、貨幣は交換の出発点であり、目的点でもあるからである。さらに、この種の取財術から生じる富には限りがない。」(p.25)
アリストテレスの議論に従えば、貨幣は交換の手段としてのみ容認され、利潤を得る手段としては否定されることになる。つまり、G−W−G’(資本の一般的定式)は否定されていることになる。

利子の禁止

商品を媒介せずに利子をとる貨幣の貸し付けは、最も否定されるべきものであった。 利子の禁止はキリスト教圏で長く継承されていくことになる。

「憎んで最も当然なのは高利貸しである。 なぜならば、貨幣は交換のために作られたものであるが、 利子は貨幣を一層多くするものだからである。 したがって、これはクレマティスティケのうちで実は最も自然に反したものである。」(p.29)

分配的正義と応報的正義

正義の観点から、アリストテレスの考えを整理しておく。 アリストテレスは分配的正義と応報的正義の他に、是正的正義や比例的正義等々何種類もの正義をあげており、諸正義間の関係はやや複雑である。ここでは彼の主著『ニコマコス倫理学』に即して、分配的正義と応報的正義だけを単純化して整理しておく。
各人の価値に応じて土地や穀物などの物資が分配されることを「分配的正義」とアリストテレスは呼ぶ。

「分配における正しさは何らかの[人の]値打ちに従って定められなければならない、というのは誰もが承認する原則である。」(『倫理』152頁)
ポリス社会においては人は平等の価値を持つものではない、とアリストテレスは考えている。だから分配的正義は「平等な」分配を実現するものではない。物の生産や交換に先立ってすでに決まっている各人の価値に応じた物(正確には名誉なども含まれる)の分配が問題なのである。その要点はポリスを維持するのに必要な物の分配と言えるであろう。分配的正義を現代風に説明すれば、各人の必要に応じて土地や穀物などの物資が分配されている状態ということになる。
もう一つの正義が「応報的正義」である。これは物資の交換と結びついた正義である。

「交換による人と人との結びつきにおいてはこの種の正しさ、つまり比例により、均等にはよらない応報の理が人を結びつける。」(『倫理』
アリストテレスは農夫と靴職人を取り上げて、両者の製品を交換するときに「相互間の応報が実現されるのは、双方の間に平等が実現される」場合であると説明し、次のようにも表現している。
「正しさとは何らかの意味における利得と損失の中間であり、[交換の]前と後も等しいだけのものを持つことである」(『倫理』157頁)
交換前後で等しいのものを持つということから、ここでは一種の等価交換が含意されていると理解できる。『政治学』の議論と重ねあわせるならば、次のように解釈することが可能である。

○必要に応じた交換:W−G−W(等価交換=応報的正義の実現)
×クレマティスティケの交換:G−W−G’

最後のものは、マルクスの「資本の一般的定式」と一致する。 つまり、アリストテレスは貨幣の資本への転化を防ごうとしたことになる。
不等価交換が生み出す貧富の格差の増大や市民の没落の原因を、アリストテレスはクレマティスティケに求めたことになる。それゆえポリス維持のために、クレマティスティケは否定されることになる。だが問題となるのは、応報的正義は必ずしも分配的正義を実現しないということである。このことをアリストテレスは認識しており、分配的正義が優先されるべきものと考えている。

分配的正義:ポリス維持に必要な物の分配(交換以前に決っている)
応報的正義:互いに「応報的」となる交換(等価交換)→利益が生まれない

(引用終わり)



まあ、この様な調子で、現代人が考える経済の理念とは、そうとうかけ離れている。
実際には、このような倫理、道徳規範など意識はされていなかったであろうが、逆にアリストテレスが、マルクスが言った様な貨幣の資本への転嫁を防ごうとしていたなど、現代の問題は人間の本性であり、始めから作用していたことの証明である。
利子の禁止など、興味深い施策もこうじられていた。

そうかと言って現代の様な自我丸出しの競争をしていた訳でもないであろう。
古き良き時代の経済は、その経済圏が可視的な領域であったために、きめの細かい対応策がこうじられていたのでしょう。

グローバル化した現代において、過去への復帰は求める事は出来ないが、人々は、本当はこのような経済を営んで来たことくらいは認識を新たにすべきである。

我が国においても、戦国時代の頃までは、経済圏もそんなに大きくなく、需要と供給と言う経済の大きな要素は把握できていて、自然の流れの中で消化で来ていた。

西欧の中世も経済活動は活発で経済圏も東洋にまで広がるなどしていたが、飽くまでも、それは地域に必要な物資を交換すると言った原始的な流通を引き継いでいた。
金融に関しては、金貸し業が卑しいものとされ、現代の様な金融の為の経済と言う観念は未発達であった。

総体として、ここまでは身の丈にあった経済のシステムであったと言えよう。


メンテ

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