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[2721] 日本のマスメディアについて!
日時: 2017/06/30 16:13
名前: イントィッション ID:ae3a9DBU

最近、日本のマスメディアがどうも安倍政権寄りばかりであるのが不思議でたまりません。。。

アメリカでは、現在、トランプ大統領のツイッターで、CNNは嘘ばかり! と叩いていました。。。ついでにCNNでトランプ大統領の悪口を言う女性アナウンサーが整形手術をした〜〜〜など、トランプ大統領が発言しているので、政府の中では波紋を呼んでいる。。。

日本では、色々な局の記者は常に安倍政権側の味方を基本にした内容の質問を投げかけている。。。

その中で東京新聞の望月記者の鋭い質問。。。官邸側には絶対に立たずに真実を追求している。。。

そんな望月記者に何かあったら、すぐに安倍政権のやったことだとネットに大騒ぎになるでしょう。。。

そして、何か大きな力がマスメディアに動いているのではないか??? デンツウとも言われていますが。。。

安倍首相はマスメディアに50億円も支払っていることも耳にしました。。。

マスメディアというのは、必ず真実を突き止めて、真実を報道しなければならない。。。 それなのに最近も嘘報道ばかり!!!

NHKなどは国民のためにある国民が皆で支払って国民に雇われている局なのに、なぜか、国民の頭脳を支配してしまうような報道である!!!

さて、皆さんのご意見をぜひお聞かせください。。。
メンテ

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現代の日本のメディアに、このような経済の哲学について番組をやってほしい (3) ( No.10 )
日時: 2017/07/08 17:18
名前: イントィッション ID:IcNtRvM.

日時: 2013/02/21 13:53:04名前: 天橋立の愚痴人間


コーンハウザーと社会学的大衆社会論の二つの源

 『大衆社会の政治』の著者W・コーンハウザーは、大衆社会論の源泉を以下の二つの知的反作用のうちに見いだす。すなわち、フランス革命に代表される一九世紀ヨーロッパ社会の革命的変化によって、エリートがその責任と能力において活動していた領域に大衆が参加・介入する機会が著しく増大し、エリートの閉鎖性が失われてしまったことに対する、エリート的価値を防衛しようとする知的反作用のうちに、その一つを見いだす。そしてまた、非エリートの隔離性が失われると共に民衆を全体的に動員しようとするエリートが登場することによって、ロシア革命の勃発およびナチズムの台頭をその典型とする全体主義運動が生じたことに対する、民主的価値を防衛しようとする知的反作用のうちに、いま一つの源泉を見いだす。

 前者の系譜に属する者は、大衆社会は、平等主義が蔓延する無制約な民主主義社会(超民主主義社会)であり、伝統的価値やエリートの創造的な価値保存的機能を喪失した社会であり、また無能力者の追求する大衆的な疑似権威が支配する社会であり、それ故に政治的暴君と文化的退廃とに抵抗することが困難な社会であると批判する(大衆社会の貴族主義的批判)。このような立場をとる者としては、E・パーク、A・ド・トクヴィル、G・ル・ボン、K・マンハイム、J・ブルクハルトなどの名前が挙げられる。これに対して、後者の系譜に属する者は、大衆社会は、共同体を喪失し原子化した大衆が追求する疑似共同体が全体的に支配する社会であり、原子化された非エリートがエリートに過剰に支配され無制約な専制政治・全体主義に転落する傾向を有する社会であり、また主体的に判断し行動するという意味での自由から逃避する大衆がみずから民主主義を空洞化・形骸化している社会であると批判する(大衆社会の民主主義的批判)。このような立場をとる者としては、E・フロム、H・アレントなどの名前が挙げられる。

 ところでコーンハウザーは、参加する機会の平等・近づきやすい(アクセシブル)エリートの存在にのみ大衆行動の成立根拠を見いだす貴族主義的批判も、操られやすい(アヴェイラブル)非エリートの存在にのみ全体主義運動の成立根拠を見いだす民主主義的批判も、一面的であり、両者は相互に補完されるべきであると言う。そして、共同体社会・多元的社会・全体主義社会という他の社会類型と比較しつつ、大衆社会を以下のごとく規定した。すなわち、
 (1)成立要件という観点からすれば、エリートへの接近可能性も非エリートの操縦可能性も高い社会である。
 (2)構造という観点からすれば、中間集団が非包括的であり弱い社会である。
 (3)文化的特性という観点からすれば、平準化された画一的な基準が、しかしまた同時に流動的な基準が正当性を獲得する社会である。
 (4)自己疎外的であると同時に自己中心的な心理的特性を産み出す社会である。
 (5)代議制のルールが強いが法のルールが弱い、人民主義的民主主義を支えるような社会である。
さて、このようなコーンハウザーの大衆社会論に対しては、いくつかの批判が可能であろう。その一つは、すでに西部邁が的確に指摘している。すなわちそれは、コーンハウザーが四つの社会類型を比較する際に用いている基準は恣意的に解釈される可能性があり、それ故、コーンハウザーにあっては最良の社会であると暗黙のうちに前提されている多元的社会は、大衆社会のもっとも高度に発達した一形態でしかないのではないか、という批判である。もちろん、このような批判は、コーンハウザーとは違った新しい大衆社会像を産み出すことになる。すなわち、西部は大衆社会を、操縦可能性が高いと同時に低い、中間集団の強さが弱いと同時に強い、文化的基準が画一的であると同時に分化的である、自己疎外的であると同時に自己充実的である、法のルールが弱いと同時に強い社会であると考えているのである。それは、大衆をこのような二面性において把握しない限り、現代の大衆状況は把握しきれないということを、つまり、コーンハウザー流の一面的な大衆像の現代における無効性を意味するものである。

 またこれとは別に、次のような批判も成り立つであろう。それは、エリートであるか大衆であるかは、現実の社会階層とは無関係であり、自己態度あるいは自己関係の問題であるとする、精神主義的な批判である。コーンハウザーはエリートという概念を、「社会構造の最頂点にある位置」およびその「位置に付随する機能」という意味で用いている。もちろんこのことは、大衆社会論がさまざまに展開されてきた過程において、当初の貴族と大衆との対置が、エリートと大衆との対置に置換され、しかもそれが現実の社会階層あるいは社会的地位の差異に重ね合わされてきたことを如実に物語っている。しかし、現実の社会階層に密着させた形で、エリートを正の政治階級・社会階級とし大衆を負の政治階級・社会階級とするこのような立場に対しては、後述のような現実の社会階層とは無関係な、精神の資質の差異のみを基盤とする、オルテガ流のエリート・大衆論が成立する余地があるのである。
 なお、コーンハウザーは大衆が原子化していることを強調するが、W・H・ホワイトのように、集団を創造力の源泉として信じ、個人の究極の要求として帰属を信じ、帰属を成就するために科学の適用を信ずる「オーガニゼーション・マン」が巨大組織に過剰同調的に再編入されることが大衆社会を形成する、と考える者もいる。また、エリートの大衆に対する支配関係についても、パワー・エリートや新パワー・エリートによる一元的支配を考える者もいれば、多元的支配を考える者もいる。

オルテガの大衆論

 オルテガは、人間社会をエリートと大衆とのダイナミックな統一態と考え、その本質上、貴族主義的でなければならないと考える。オルテガもまた、大衆社会を、エリートの閉鎖性がなくなり、平均人・凡庸人が凡庸であることを知りつつ社会の至る所で凡庸であることの権利を主張し、かつてはエリートのものであった社会的権力を獲得している社会であると考え、その肯定的な側面にも言及はするが、むしろその野蛮や危険を繰り返し強調している。そして、大衆の反逆という歴史的現象の原因、このような野蛮や危険が到来した原因を、自由主義的デモクラシーと技術(実験的自然科学と産業主義といった物質的技術・政治的技術・社会的技術)に見いだしている。

 ところで、オルテガはエリートおよび大衆を現実の社会階層とは無関係なものであると考え、それを人間のあり方の問題であると考えている。それは、オルテガがエリートを、特別な能力・才能・資質を有し、みずからに多くのことを課して困難や義務を負う人であると規定し、そして大衆を、自己超克の熱情も特別な資質も有さず、みずからに特別のことを課したりもせず、すべての人と同じであることに苦痛を感じないどころか喜びを感じる平均人であると規定していることから明らかである。だが、人間のあり方の問題であるとは、どういうことを意味しているのだろうか。

 オルテガは、所与としての諸々の可能性である、限定された交換不可能なこの現在的な世界(=環境)とそこでの決断(der Entschluß)とを、生(das Leben)の二つの構成要素と考える。このことは、人間が自由へと規定されていること、すなわち、被投的投企が人間の運命(das Schicksal)であることを意味する。こうした運命にあって、エリートがみずからの生に真塾に責任をもって立ち向かい、みずからに多くのことを課して自己実現のために戦い努力するのに対して、大衆はみずから決断しないことを決断し、すべての人と同じであろうと決断する。そうであるかぎり、みずからの生に真塾に立ち向かわない大衆は、みずからに価値を見いだすこともなく、またみずからが生きている生が他ならぬみずからの生であるという、生の真正さ(die Echtheit)を喪失しているのである。それ故、大衆の反逆とは、単に権力・エリートに対する大衆の反逆といった表面的なことを意味しているのではなくて、大衆がみずからの運命に対して、したがってまたみずからに対して反逆しているという事態を意味しているのである。エリートであるか大衆であるかは人間のあり方の問題であるということは、それが自己態度・自己関係の問題であるということを意味しているのである。

 この点においては、オルテガは実存主義者と同様の立場をとっている。しかし、両者の間には決定的な違いがある。実存主義者がこの自己関係を存在論的に理解しようとするのに対して、オルテガはそれをあくまでも存在的にのみ理解しようとしていること、このことが両者の決定的な相違である。それは、オルテガがエリートの特別な社会的能力・才能といったものを問題にしていることからも、また大衆の反逆を歴史的な現象であると規定していることからも窺えるであろう。


三 問題点は何か――展望にかえて――


 上述のことからしても明らかなように、大衆社会論はきわめて多様である。大衆社会あるいは大衆社会状況を存在的に分析する実証諸科学の大衆社会論もあれば、それを存在論的に分析する存在論的な大衆社会論もある。また、大衆とエリートとを現実の社会階層に重ねる大衆社会論もあれば、重ねない大衆社会論もある。さらにはまた、大衆成立の要因の分析、エリートの大衆支配の構造の分析、大衆人の心理特性の分析など、大衆社会論の関心は多岐にわたる。それらのすべてをここで取りあげることはできなかった。また、ごく最近の大衆社会論については何一つ取りあげなかった。とはいえ、大衆社会論が問題にしてきたことの一端(類と個の問題・自己関係の問題・存在的な問題・存在論的な問題)は、示すことができたのではないだろうか。だが、大衆社会論が真に問題にしてきたことは、実はこういったことではなかったのではないだろうか。大衆社会論は、実際のところは、近代的な理性、近代的思惟そのものが危険をはらんでいることを主張しようとしてきたのではないだろうか。

 「人間が主体(das Subjekt)となる」こと、すなわち、人間が「あらゆる存在者がその存在と真理とのあり方という点でそこに基礎を置いているような存在者になること」が近代の本質であると、ハイデッガーは述べる。人間はこのような主体となることによって、もはや現前するものをそれ自身に即して存在するものとして受け入れる(vernehmen)のではなくて、すなわち、現前するものの自己顕現を受け入れるのではなくて、それをみずからに対抗・存立するもの(Gegen-ständiges)としてみずからの前に定立する(vor sich stellen)。現前するものをみずからに対抗・存立するものとしてみずからの前にこちらに立てること(=対・象として表象すること)によって、世界はいまや世界像になったのである。近代とは世界像の時代である。だが、近代的思惟(表象作用)がこのような「表象的仕立て直し(das vorstellende Herstellen)」を意味するかぎり、近代的思惟は作成・生産(Herstellen)という性格、技術的な性格を有している。近代的思惟は、現前するものの自己顕現を塞いでしまうという点において、かつてのテククネーとは違って現実をそれが役立つもの・用象(Bestand)として顕現するように挑発しつつ立たせる[=仕立てる・用立てる]こと(das herausfordernde Bestellen)をその本質とする、近代的技術と一致しているのである。

 ところで、近代的思惟が自然(世界)を対象として表象的に仕立て直すことであるということは、現実的な具体的な個体的自我が、表象的仕立て直しを可能ならしめる根拠としてのデカルト的エゴ、すなわち、主体(主観)一般(das Subjekt überhaupt)に仕立て直されていることを、同時に意味している。このことは重要である。というのも、本来的自己存在を喪失し一般化・平均化した大衆人の原型は、原理的には、このような近代的思惟によって仕立て直された主観一般のうちに見いだされるからである。それ故、大衆社会の到来は、実は近代的思惟の始まりと共にすでに準備されていたと言えよう。また、近代的思惟とその本質を同じくする近代的技術は、自然を用象として顕現するよう挑発的に仕立てるのみならず、同時に人間自身を「人間素材(Menschenmaterial)」という用象として顕現するよう挑発的に仕立てる。それ故、大衆社会状況の到来は、実は近代的技術がその始まりを告げたときから必然的であったと言えよう。

 このように考えるならば、現代は、近代的思惟と近代的技術とによって一切のものが対象および用象として仕立てられてしまった時代、現前するものの自己顕現が塞がれ、存在が忘却され無となった、ニヒリズムの時代であると言えよう。ニヒリズムの時代の社会、それが大衆社会である。大衆社会の危険が叫ばれるときには、同時に近代的思惟そのものの危険(および近代的技術そのものの危険)が叫ばれているのである。大衆社会論の根底にあって真に問われなければならなかったものは、実にこれなのである

(終わり)
メンテ

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